A self-indulgent account of my journey from ‘Vanity’ to the nature of the contemporary self

identity-self-vanity-nikolas-roseI started this blog because I was interested in understanding the history of the self. Based on the reading I’ve done so far, I can see that various academic disciplines (philosophy, sociology, critical and cultural psychology, cultural and intellectual history) have substantially different “explanations” for how and why the self has changed. I can identify explanations that seem compatible with my intuitive preconceptions (not the most objective approach, I know), but it’s clear that the underlying assumptions of any one explanation are open to legitimate criticisms — most of which I’m not even aware of.

As a result, I hesitate. I am a complete novice with respect to this particular subject matter, and my background in these disciplines is the result of an incomplete and haphazard self-education.

Nevertheless, I seem to have arrived at a strong preference for the explanations offered by Nikolas Rose. Many (though certainly not all) of Rose’s fundamental ideas are indebted to Foucault. I am not a student of Foucault, but — thanks to Rose — I have come to appreciate such concepts as problematization, governmentality, responsibilization (an extension by Rose of governmentality), normalization, techniques of the self, and the conduct of conduct.

I would much prefer to avoid using terms such as these in what I write. I appreciate the efficiency of communication that academic terminology provides, but unfortunately it limits one’s audience. The nature of the self is potentially of interest to anyone, not just to those who engage in academic investigation and debate. Fortunately, Rose writes with the intention of being understood by a broad audience.

The meaning of vanity has changed

What drove me to read Nikolas Rose again — now that I’m just a bit more capable of appreciating him than I was ten years ago — was a book I read last year: Vanity: 21st Century Selves by Australian sociologists and gender theorists Claire Tanner, JaneMaree Maher and Suzanne Fraser. I was so enthusiastic about the book that I immediately wrote six or seven blog posts that discussed the book’s contents. I didn’t publish them (fortunately). Reading the book and writing those posts not only made me realize the meagerness of my knowledge of the contemporary self, but just how much I wanted to increase that understanding.

The subject matter of Vanity was close to my intellectual heart. As I summarized the book:

Vanity deals with many of my favorite subjects: the pursuit of the ideal body justified as the pursuit of biological health; the pursuit of beauty rationalized as the pursuit of psychological health (self-esteem); the validation of fat stigma on grounds of both biological health and the imperative of self-esteem; the validation of age stigma disguised as a matter of health (“the medical push to … see old age as ‘failure and breakdown’ ”); and the critique of social media and blogging as narcissistic.

Vanity examines the concepts of narcissism and vanity, pointing out how the meaning of vanity has changed. Not that long ago vanity was an undesirable quality. That became less true in the concluding decades of the 20th century. What used to be judged as vain can now be praised as evidence of self-esteem, taking responsibility for one’s self, self-improvement, empowerment, self-realization or self-actualization (assuming we alter our previous understanding of what it means to be authentic), and — with respect to social media — simply being sociable.

Opportunities to reflect on how we invent ourselves

I was already somewhat familiar with this subject matter, though not with the newly acquired “good” meaning of vanity. I had started my other blog in order to investigate healthism, and this had led me to such things as healthy lifestyles, the climate of neoliberalism that promotes personal responsibility, and the self-improvement argument for cosmetic surgery. Vanity, however, relentlessly confronted me with the nitty-gritty of what’s involved in being a self these days, from the use of empowerment to motivate candidates on The Biggest Loser to journalists going batty over a photograph of 62-year-old (almost 63!) Helen Mirren in a bikini. How did we end up with a self preoccupied with self-esteem, personal branding, and how many Facebook friends we have?

Like healthism, this is a change that occurred in my lifetime. When I first encountered the idea of healthism, it struck me as an opportunity to observe the strings — the mechanisms, as Rose would say — that maneuver our thoughts and behavior. Our changing sense of self offers a similar opportunity.

Rose repeatedly refers to the possibility and value of becoming aware of the taken-for-granted world. Every so often he will say, in effect: The reason it’s important to understand the mechanisms responsible for the way we experience ourselves is so we can exercise choice, exert some control, and avoid the undesirable aspects of things such as being governed by our own freedom. There is, for instance, this concluding sentence from Inventing Ourselves:

[I]f we cannot disinvent ourselves, we might at least enhance the contestabiltiy of the forms of being that have been invented for us, and begin to invent ourselves differently.

This is essentially the same idea that appealed to me many years ago when I first learned about the sociology of knowledge. It’s captured by an image from Peter Berger’s Invitation to Sociology:

Unlike the puppets, we have the possibility of stopping in our movements, looking up and perceiving the machinery by which we have been moved. In this act lies the first step towards freedom.

Nikolas Rose and the authors of Vanity are sociologists (or, more broadly, social theorists). When I was in graduate school in the 1970s, my professors (of the history of science and medicine) deemed sociology unworthy of a place in academia. What social theorizing offers, however, is an opportunity to see through what Berger calls the “facades of social structures.” Once we recognize the strings and facades that determine our lives, the world can look different. We realize, for example, that there’s a complex web of strings creating our desire for the ideal body, serving interests that may not be our own. We realize that holding certain individuals personally responsible for insufficient enterprise or self-actualization all too readily becomes a justification for inequality.

Thank you Vanity. Thank you Nikolas Rose. And thanks to everyone — academic, blogger, author, journalist, tweeter — who endeavors to illuminate the unexamined world in which we live our daily lives.

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Image source: Conde Nast


Claire Tanner, JaneMaree Maher and Suzanne Fraser (2013), Vanity: 21st Century Selves

Nikolas Rose, Inventing our Selves: Psychology, Power, and Personhood

Peter Berger and Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A treatise in the sociology of knowledge

Peter L. Berger, Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective


2 Responses to A self-indulgent account of my journey from ‘Vanity’ to the nature of the contemporary self

  1. Sorry if this comment is in french, but my written english is so bad…

    Maybe, Jan, here is an explanation when everything started with the Reform.


    Dès les tout débuts de la Réforme, le corps a été placé au cœur même des préoccupations : le corps laborieux et vigoureux au service de Dieu. Et être au service de Dieu impose certaines obligations : la contenance de soi (rapport à soi-même et à son propre corps) et la gouvernance de soi (rapport du corps au collectif). Cette morale puritaine, qui ne tolère pas que les temps libres se passent dans l’oisiveté ou l’inaction, conduira à effacer toute coupure entre travail et loisir, à lutter contre le temps mort, la vacuité, l’inoccupation, à être constamment en besogne, à s’assurer d’une activité continue. Le XVIIe siècle, quant à lui, sous l’impulsion de la Réforme, a arraché le corps à l’influence du grand corps collectif : l’homme est désormais personnellement et socialement responsable de son propre corps. Il y a donc là un nouveau souci de soi auquel doit répondre la société : « Dans ce contexte, le corps, loin d’être un lieu de perdition, peut devenir au contraire source d’épanouissement . » Cette proposition de l’éthique protestante, à l’opposé de celle du catholicisme, stipule qu’il faut
    « donner à celui ou celle qui se trouve en situation critique les moyens de surmonter ses difficultés et de vaincre ses angoisses, d’accepter le sort qui lui est fait, non pas pour abandonner la partie, mais pour apprendre au contraire à se maîtriser et par là se dépasser . »

    En somme, la santé, la bonne condition physique, l’absence de souffrances morales ou physiologiques sont les conditions de l’épanouissement de la personne, d’où la nécessaire contenance de soi. Et cette contenance de soi n’est possible, d’une part, qu’à la condition de remplir adéquatement quatre devoirs bien précis : devoir d’équilibre ; devoir d’attention ; devoir d’effort ; devoir de maîtrise et de restriction. Devoir d’équilibre, dans le sens où il est attendu de l’individu qu’il parvienne à un corps équilibré pour assumer adéquatement et efficacement le rôle social qu’il a à jouer. Devoir d’attention, dans le sens où il faut porter une attention toute particulière au corps, à ce qu’il ingère et à son activité en général. Devoir d’effort, dans le sens où il faut se soumettre à certaines pratiques pour maintenir le corps en santé. Devoir de maîtrise et de restriction, dans le sens où il faut éviter de succomber à la tentation des plaisirs et des facilités qu’offre la vie moderne tout en adoptant des attitudes et des comportements qui empêchent de sombrer dans l’excès sous toutes ses formes. La contenance de soi n’exige pas d’adhérer à un quelconque credo ou à une quelconque norme, car ce qui compte avant tout, ce sont les actions que l’individu est librement et volontairement en mesure de poser qui comptent. S’il ne les pose pas, il se condamne lui-même à la stigmatisation sociale et à l’impitoyable regard des autres. Être en défaut de contenance de soi, c’est également être en perte de souci de soi, en perte du respect de soi-même, et par conséquent, des autres. Tout individu en défaut de contenance de soi est donc une menace à sa propre intégrité (respect de soi), à sa propre identité (souci de soi) et à sa propre vertu (désirs incontrôlés).
    D’autre part, deux événements, au XVIIe siècle, supporteront la mise en pratique des devoirs imposés par la contenance de soi : (i) les traités de civilité qui engagent le corps dans une pratique de modération et de retenue ; (ii) le passage du statut d’être un corps à celui d’avoir un corps dont l’individu est individuellement et socialement responsable — un corps devenu porteur d’identités sociales, un corps devenu vecteur d’épanouissement. Par exemple, les débordements adipeux de l’obèse sont la preuve d’un défaut de contenance de soi : ils se lisent dans son physique. Il y a en lui quelque chose de non maîtrisé et d’ingouvernable, qui menace son corps à la fois de l’intérieur et de l’extérieur. De l’intérieur, parce que son métabolisme, devenu ingouvernable par son attitude elle-même non gouvernée, semble sans cesse produire de la masse adipeuse. De l’extérieur, parce qu’il ne sait résister ou établir le juste équilibre entre toutes les tentations qui lui sont proposées. Dans un tel contexte, le corps n’est pas un vecteur d’épanouissement, car l’épanouissement passe forcément par la contenance de soi.

    La gouvernance de soi , quant à elle, renvoie à la capacité d’un individu à établir un juste rapport à la collectivité et au monde en général. Cette saine gouvernance de soi n’est rendue possible qu’à la condition expresse de mettre en pratique de façon efficace les quatre devoirs imposés par la contenance de soi, c’est-à-dire que la pratique de ces devoirs forme un ensemble de contrôles positifs qui permettent le gouvernement de soi. La contenance de soi est donc au cœur même de l’exercice de la gouvernance de soi. Elle a tout à voir avec le lien social, au moi en compagnie, à l’individu en société, au lien avec l’autre : elle est cette capacité au self-control. Autrement dit, une fois les quatre devoirs de contenance de soi correctement accomplis, qui permettent d’établir un juste rapport à soi-même et à son propre corps, il est dès lors possible d’établir un juste rapport au collectif et au monde en général. Plus spécifiquement, la contenance de soi est la condition sine qua non à la gouvernance de soi. Conséquemment, une gouvernance de soi correctement menée sous l’égide de la contenance de soi est en quelque sorte garante de l’ordre social.

    Corollaire à la contenance de soi et à la gouvernance de soi, si le corps peut être vecteur d’épanouissement, c’est forcément la crainte de l’amollissement qui le guette et qu’il faudra combattre (la graisse comme symptôme d’abandon de soi aux vices de la gourmandise et de la jouissance). Cette crainte de l’amollissement, initiée par le XVIIe siècle, se transformera par la suite aux XVIIIe et XIXe siècles en cette puissante idée structurante de dégénérescence de l’individu et de la race. Et cette idée de dégénérescence autorisera le déploiement d’une multitude d’interventions, tant au niveau individuel (régimes, exercice) que collectif (eugénisme et hygiénisme au XIXe siècle).

    • Thank you so much, Pierre. You have surely identified origins of changing attitudes towards the body, health, fitness, social behavior and the self in the Reformation (puritanical morality) and the 17th century (being individually and socially responsible for having a body, not just being a body). I know this is something you have been writing about extensively on your blog and in your recent publications. I truly appreciate your contributions to this subject matter, which — as you know — is of great mutual interest to both of us.

      I highly recommend your blog (http://pierre-fraser.com/), which includes links to your publications.